Le Triangle et l’Hexagone de Maboula Soumahoro et Le Dérangeur, écrit par le collectif Piment, veulent imposer leur regard sur une condition noire moins différente d’un bord à l’autre de l’Atlantique que la République française aime à le penser.

«Ami noir », « Aya Nakamura », « Babtou compatible », « Black love », « Nègre de maison », « Retour en Afrique », « Vertières »… C’est la forme du lexique que le collectif Piment, réuni initialement autour d’une émission de radio et composé de Célia Potiron, Christiano Soglo, Binetou Sylla et Rhoda Tchokokam, a choisi pour écrire un ouvrage percutant à la fois formellement et politiquement, intitulé Le Dérangeur, publié aux éditions Hors d’Atteinte.

© Hors D’atteinte

Dédié « aux personnes noires, celles qui aiment l’être, qui le sont par défaut ou par choix politique » et à « celles qui ne le sont pas encore et le deviendront, peut-être », ce livre veut non seulement dynamiter les poncifs qui entourent la condition des Noirs et la manière dont sont posées les questions raciales, mais aussi « imposer » un regard, tout en contribuant à la « discussion bien entamée sur la question noire en France ».

Ce lexique, parfois étonnant, parfois dérangeant, constitue ainsi pour les auteurs « un outil pour réfléchir et penser notre place dans la société, notre relation avec elle et avec nous-mêmes ». Le livre « adopte des formes multiples adaptées aux messages qu’il porte, longues, courtes ou expérimentales, à l’opposé d’une expérience noire monolithique en France », avec l’idée de « briser le mythe d’une unique communauté noire pour le remplacer par l’idée que des communautés noires se rejoignent sous une même condition ».

Un ouvrage qui prévient d’emblée son lecteur : « Si vous n’êtes pas d’accord, c’est normal : rappelez-vous le titre. »

Paulette Nardal. © DR

Certaines entrées de ce lexique résonnent particulièrement avec le nouvel embrasement racial que vivent les États-Unis, telles « Émeute » ou « Colère » mais aussi « Rosa Parks », les auteurs se demandant pourquoi l’espace public français est parsemé de références à cette femme afro-américaine, activiste et antiraciste qui a donné son nom à des collèges, des stations de RER, des parcs…

Ce même espace public ne fait pourtant guère de place à « des femmes noires francophones, françaises, qui ont joué un rôle important dans les mouvements antiracistes et anticolonialistes. Quid des sœurs Nardal ? De Suzanne Césaire ? De Maryse Condé ? »

Pour le collectif, « saluer des personnalités noires américaines pour des actions qui sont ignorées quand elles viennent de ressortissants d’anciennes colonies françaises est un grand classique républicain. On célèbre maladroitement Toni Morrison, James Baldwin, Martin Luther King ou Rosa Parks en les vidant de tout leur radicalisme, mais on refuse de nommer une rue “Frantz Fanon” à Bordeaux et encore plus de faire étudier ses écrits à l’école ».

L’idée répandue que le passé colonial et esclavagiste de la France et des États-Unis ne serait pas comparable et que, de ce fait, la violence raciale serait moins prégnante de ce côté de l’Atlantique, passe notamment par l’utilisation « à toutes les sauces » de Rosa Parks, qui doit fonctionner comme un rappel : « Celui d’une rivalité culturelle malsaine que la France entretient avec les États-Unis, face à qui elle se positionne en terre d’accueil d’exilés noirs américains que leur terre d’origine ne voulait pas retenir. »

Statue de Victor Schœlcher dans la commune de Schœlcher en Martinique. © DR

D’autres entrées de ce « lexique en voie de décolonisation » percutent aussi l’actualité récente, à l’instar de la première du livre, « Abolitions », qui permet de mieux comprendre pourquoi des manifestants ont récemment abattu deux statues de l’abolitionniste Victor Schœlcher en Martinique, où « des statues, des rues, une commune, un lycée à son nom célèbrent partout dans l’espace public son rôle de sauveur ».

Édouard Glissant critiquait déjà le « schœlcherisme » comme « arme idéologique pour renforcer l’idée de la République libératrice ». Les auteurs du Dérangeur jugent également nécessaire de ne plus réserver « le récit des abolitions et leurs succès à l’ancien empire colonial », alors que le décret d’abolition a en réalité confirmé « dans la loi une libération acquise de fait par les anciens esclaves ».

Comme son titre l’indique, cet ouvrage n’hésite pas à mettre les pieds dans le plat, y compris en interne. Les auteurs critiquent ainsi la notion de « Black Love », considérée comme une « façon de défier les injonctions des sociétés occidentales assimilationnistes, qui attendent des personnes issues de l’immigration qu’elles se fondent dans leur culture d’adoption », mais dont ils doutent qu’il puisse s’agir d’une solution puisqu’ils y voient surtout un « fantasme moderne, en particulier pour les femmes noires qui pensent y trouver un réconfort ».

Dans l’entrée « 4C », consacrée aux cheveux, qui a constitué une part importante d’un combat culturel pour la reconnaissance des corps noirs, les auteurs jugent que les « engagements politiques ne peuvent se limiter à des choix culturels, voire esthétiques », et que le Natural Hair Movement doit « faire son propre bilan en considérant la manière dont il a pu perpétuer le rejet particulier du type de cheveu le plus crépu ».

À l’entrée « Diversité », le collectif rappelle que la notion a largement constitué un faux-semblant, mais s’en prend aussi à toutes celles et ceux qui ne jurent que par les quotas ou la représentation. Celle-ci compte, mais, écrivent-ils, « elle répond au besoin individuel de se voir dans la société dans laquelle on évolue pour pouvoir s’y projeter, pas au besoin de la changer profondément ».

Surtout, les auteurs s’en prennent à la notion de « racisé » qui structure pourtant le champ de l’antiracisme politique. Contestant l’idée qu’il « n’y aurait pas de racisme anti-Noirs » ailleurs qu’en Occident, notamment dans un monde arabe où l’histoire de la traite arabe pèse encore sur les réalités contemporaines comme les images de marchés d’esclaves noirs en Libye l’ont récemment montré, les auteurs écrivent : « Nos situations communes en contexte français, où Noirs et Arabes subissent ensemble le racisme structurel, ne rendent pas pour autant nos conditions interchangeables ». En conséquence : « Tant que le racisme anti-Noirs ne sera pas combattu dans sa globalité par les racisés non noirs, la convergence des luttes n’aura pas lieu. »

La notion de « racisé » se rapproche de l’expression américaine « People of Color » et s’avère également, selon le collectif, marquée par son « inaptitude à saisir les spécificités des expériences des groupes ethno-raciaux qu’elle entend décrire et, pire encore, son échec dans la mise en lumière d’un racisme anti-Noir rampant dans les communautés non blanches, non noires ».

Pour le collectif, « le mot “racisé” devrait rester ce qu’il était : un outil pour décrire les mécanismes du racisme dans un contexte bien défini. Alors, ne nous définissons pas comme “racisé” : la société le fait déjà si bien pour nous. Il est possible d’être conscient de ce qu’on vit sans choisir de le vivre ».

Aya Nakamura. © DR

Inscrivant le succès de la chanteuse Aya Nakamura dans une histoire de la présence et de l’occultation des femmes noires dans la musique populaire en France, imaginant la « création de lignes aériennes directes entre la Caraïbe et le continent africain où les voyages seront gratuits » parmi d’autres mesures de réparations de la traite négrière ou proposant des « reparties », en version courte ou longue, pour répondre aux poncifs du discours sur la race, ce petit lexique propose un regard éclaté mais vif sur la situation des Noirs de France, inscrite dans un moment pour partie générationnel.

Pour Piment, en effet,  « nous sortons d’une décennie riche en mouvements politiques, culturels et littéraires portés par des diasporas noires, en France et ailleurs. De la réémergence de l’afroféminisme à celles d’un cinéma noir français et d’écrivains encore plus affirmés, cette émulation n’est pas étrangère à la prise de conscience d’une nouvelle génération de Noirs nés en France et dans ses anciennes colonies, qui ne cesse de chercher des moyens pour se définir ».